En las líneas deribadas de Bloodrose de la tradición F(a)eri(e) en la que fui originalmente entrenado, se emplea un icono teológico mayor que intenta capturar la esencia infinita de nuestra cosmología. Cuando se considera la naturaleza eterna de la Divinidad, la lemniscata (comunmente conocida como el símbolo del infinito), represena el constante y cambiante flujo de energía según emana desde el punto central, lo que conocemos como la Diosa Estrella, el punto primordial de toda la creación.
Fluyendo hacia la parte inferior izquierda y moviéndose hacia arriba, podemos ver a este poder tomar las formas tradicionales femeninas de la doncella, la madre, y la anciana antes de fluir hacia atrás y volver al centro. Continuando hacia la derecha, este poder encarna el joven, padre y sabio masculinos, solo para continuar su viaje ad infinitum.
Estas estaciones de nuestro símbolo se representan primero como glifos lunares para representar a la diosa; un cuarto creciente, el disco de la luna llena, y un cuarto menguante. Se emplea luego imaginería solar para representar al Dios en formade sol naciente, sol en el cenit, y sol poniente. Así el ciclo mensual y diario se representan con la lemniscata.
Esta cosmología puede ser visualizada simbólicamente por medio de la vésica pisces, que consiste en dos círculos que se intersectan de tal manera que se solapan. La forma almendrada central que se forma como resultado de este solapamiento ha sido descrito a veces como el yoni o útero de la Gran Diosa, y así es igual (al menos en términos de definición teológica) al punto central de nuestra lemniscata.
«Sagrada Madre,
En Ti vivimos, nos movemos y somos.
De Ti emergen todas las cosas…
Y a Ti vuelven todas las cosas» [2]
Considerando uno de los muchos mitos de la creación presentes en la Tradición Feri podemos ver ciertos paralelos con nuestro modelo de la lemniscata. Según Starhawk, después de que la Diosa hiciera el amor con Su propio reflejo, la imagen ante Ella se mueve hacia afuera, volviendose más masculina en el proceso, combirtiéndose en el Dios Azul, el Verde y finalmente el Dios Cornudo [3]. Aquí vemos la naturaleza mutable de la Divinidad y cuando se toma en conjunto con la enseñanza poética de la plegaria anterior, podemos empezar a ver este modelo en acción. La Diosa Estrella (también llamada La Dios Misma) es la Deidad definitiva, La-que-emerge-de-la-nada, así como Ella-quien-no-puede-ser-(al menos completamente)-comprendida. Ella (que también es Él) es ese único punto unificador con el gran Vacío en la que el tiempo y el espacio son insignificantes. Es el gran útero de la Diosa, embarazada de toda posibilidad. Como con la singularidad matemática, las leyes de la física no se aplican aquí y así que no hay limitaciones, convirtiéndolo en el lugar (y potencial) más mágico en el universo. Vemos este punto como el punto central del símbolo infinito; es ese momento anterior a la creación en la que todas las elecciones son igualmente válidas. Solo cuando este poder sale de la Diosa de Todo el Potencial comenzamos a ver las limitaciones que se crean y establecen. Son estas limitaciones las que permiten que surjan las formas y hacen funcionar las leyes del Universo.
MANIFESTACIONES ESTACIONALES.
Una manera de ver estas formas es ser testigo de ellas en los ciclos de la naturaleza. Nuestra lemniscata ilustra los cambios estacionales en su sendero serpenteante, demostrando un ciclo vital completo en cada uno de sus dos lóbulos. Cuando la Diosa ve por vez primera su reflejo lo hace como Nimüe, la joven doncella, quien cuando crece y se convierte en Mari, la madre, y finalmente en Anna, o Anysa, la anciana bruja, antes de volver al centro. En estos tres putos principlaes de definición podemos ver fácilmente a los ciclos estacionales representados.
La Doncella.
Nimüe puede representar la primavera, especialmente el nuevo crecimiento tanto de plantas como de animales. Su emblema es una luna creciente de 6 días, conectando esta esfera de nuestro modelo con un simbolismo predominantemente lunar. Ella es el espíritu salvaje de la juventud y la potencia; la excitadora de vida; la encarnación del Corazón Negro de la Inocencia. Una luna creciente descansa en su frente mientras serpientes primordiales se retuercen entre sus cabellos. Una exhuberancia infantil exuda de su dentona sonrisa, pero cuidado! Porque con todo su aire juguetón, también hay algo desconcertante sobre ella…un peligro e incluso una sexualidad que no resulta cómoda cuando se manifiesta en una criatura tan joven. La influencia de Nimüe puede sentirse fácilmente en esta época del año y durante el solsticio de verano, momento en el que Ella juega un papel importante en el mido de trabajo del sabath Feri.
La Madre.
También es este momento la presencia de la diosa Mari se siente muy fuerte. Ella es el espíritu de la tierra, el cielo, y el mar, y es ese aspecto de la Diosa con el que incluso los practicantes casuales del moderno Arte están más familiarizads. Lleva una corona con una ocena de estrellas, su largo cabello negro velando su brillante cuerpo plateado mientras está de pie sobre el océano. Porque ella es arquetípicamente el culmen de fuerza y poder, se la asocia (aunque marginalmente) con el centro del verano, pero también con el lento declinar del otoño, no porque sus poderes estén desapareciendo, sino porque Ella representa la última cosecha, porque Ella lleva en el interior de su vientre de embarazada al Niño Divino, que nacerá cuando el ciclo se repita la próxima primavera. La luna llena es su emblema, continuando con el simbolismo lunar.
La Anciana.
La última estación que encontramos en este lóbulo de nuestro glifo, pertenece a Anna, que es el temido poder del invierno y la muerte. es Ella la que ha acumulado la sabiduría del conocimiento prohibido de la Brujería (y de hecho uno de sus títulos es, «La Negra Ana de los Misterios Prohibidos«, deja poco espacio para debatir sobre esa materia) así como un conocimiento directo de la muerte y la sanación. Lleva una corona de nueve estrellas [4] y a veces va acompañada por un cuervo o un buitre, que es también Su emblema. El simbolismo lunar continúa con sus ropajes tradicionales ya que sujeta una hoz de plata, la lanza con forma de media luna que recuerda la forma de la luna creciente.
El Joven.
Con los cilos que representa el Divino Femenino ya completado, podemos seguir la progresión del poder de la Diosa Estrella una vez más según ella se manifiesta esta vez en forma masculina. De nuevo podemos ver el poder manifestarse en los ciclos de la primavera, esta vez como el joven Dios Azul, también llamado Dian Y Glas [5]. Tradicionalmente se dice que el Dios Azul se aparece como un joven andrógino con el falo erecto y los pechos de una joven, aunque a mi no se me aparece así. Para mi su «androginia» se expresa simplement en su suavidad, y de hecho a veces aparece desnudo y envuelto en sedas color lavanda, sonriendo y bailando seductoramente entre las estrellas. En algunas enseñanzas se dice que El representa nuestra Divinidad personal; nuestro «Yo Superior» al que rezamos para «avivar nuestra propia evolución. Se nos recuerda con su iconografía que el poder que se manifiesta como espiritualidad es de naturaleza sexual: una serpiente se enrosca alrededor de Su cuello, y de hecho uno de Sus títulos es «serpiente del pozo», que se ve levantarse en primavera, una referencia obviamente fálica y puede representar también lo que algunos practicantes del misticismo tántrico conocen como energía Kundalini. Plumas de pavo real adornan Su pelo conectándolo con Melek Ta’us, el Angel Pavo Real de los Yezidi, quienes, a pesar de las malinterpretaciones exteriores que lo ven como «el diablo», lo reconocen como el Verdadero Dios de este mundo.
El Padre / Amante.
Mientras continuamos moviéndonos en nuestro modelo y hacia el punto exterior más alejado, nos encontramos con el Dios Astado, Krom, llamado a veces el Señor de la Cosecha. Es el gemelo perfecto de la Diosa Mari, y en Él las asociaciones solares son bastante evidentes. Su emblema es un sol dorado y el es el poder en su apogeo en verano. A veces se aparece como un hombre fuerte con cabeza de ciervo con una dorada piel brillante, Su cuello adornado con flores veraniegas y primaverales. Está desnudo y aparece con el falo erecto y así sus poderes de sexualidad y virilidad son bastante evidentes por si mismos. Es a la vez tanto «amante» como «padre» dependiendo en que es lo que necesitamos de Él en el momento, sin tener en cuenta lo que podamos sentir que necesitamos. Es el más abiertamente masculino del Infinitum [6], y como su contrapartida femenina es el más probable de ser reconocido como el arquetípico Dios de la Brujería.
El Sabio / Maestro / Guardián.
Moviéndonos aún a través de nuestros ciclos de las estaciones podemos ver un sutil cambio según nos acercamos al otoño. Nuestro amado Dios Astado, una vez el epitome de la fuerza y la virilidad, comienza su lento declinar mientras el sol realiza su viaje hacia la mitad oscura del año. Llegando al invierno, nuestro Dios es ahora el temido Dios de la muerte, el Arddu [7] o «Oscuridad Real» («Royal Darkness»). Otra figura del Dios Astado, se lo suele representar con las alas negras de un murciélago, ojos rojos, una solitaria joya roja sobre su frente, y una antorcha ardiente entre sus cuernos. Tradicionalmente tiene la cabeza de una cabra, los pechos de una mujer vieja, pero nunca lo he visto de esta guisa. Casi constantemente lo veo con la cabeza de un toro; un símbolo que creo que representa mejor su magnifico poder y naturaleza primordial. Su sexualidad está ahora más interiorizada que en sus anteriores contrapartidas, mientras que al mismo tiempo sigue estando definitivamente muy presente. Es el Guardián de la Encrucijada, y como es el que proporciona la sabiduría y el conocimiento de la muerte, es el gran maestro. Su emblema es la calavera y las tibias cruzadas por razones que no necesitan explicación. Todo el que pase por la terrible puerta debe primero enfrentarse a él. Puede representar nuestros miedos, y el éxtasis que podemos experimentar cuando nos enfrentamos a ellos… y en el éxtasis volvemos de nuevo a nuestro punto central, habiendo atravesado completamente los ciclos de la leminiscata, volviendo a la Diosa; a Dios Misma. «Y todas las cosas vuelven a ti«.
TODOS LOS DIOSES SON DIOSES FERI…
Aunque es cierto que casi siempre estas deidades particulares [8] parecen alinearse con este glifo en Feri casi exclusivamente, es precisamente la naturaleza inclusiva del simbolo lo que lo hace tan apetecible. En la Feri Bloodrose [9] se enseña que no son simplemente estas particulares 7 dedidades las que encuentran su casa en nuestro amado símbolo, de hecho todas las deidades pueden [10]. Según Willow Moon, iniciada Feri y maestra de la línea de las NightHares, las trinidades en cada ldo de nuestra lemniscata representan puntos de conveniencia en la que somos más fácilmente capaces de ver las características más completas de los aspectos de la Deidad. [11]
Con esto en mente se convierte en una herramienta bastante útil cuando consideramos la naturaleza de la Divinidad. Deidades como Hécate o Brigid pueden ubicarse en las sendas sl símbolo para reflexionar sobre ciertas cualidades suyas. Como hemos visto, aún así, la naturaleza de la Divinidad es mutable y por eso no colocamos a estos seres sobre este modelo para «sujetarlos», por así decirlo, sino para intentar conocer su esencia un poquito más de lo que hemos hecho previamente.
HERRAMIENTAS DE CIRCUNSTANCIAS.
Cuando se utiliza como una herramienta para el locutor puede ser útil ser capaz de examinar los atributos de los Dioses desde una perspectiva intelectual, comparando y contrastándolos y viendo como podían encajar entre ellos en una cosmología general. Por ejemplo, podemos ver a partir de nuestro modelo como Nimüe, y como Persefone, por ejemplo, pueden ser comparadas entre ellas, viendo como ambas tienen fuertes asociaciones con la inocencia, y con la primavera. Tenemos que recordar, a pesar de todo, que así como colocamos a un Dios en una estación, igualmente esta Deidad puede aparecer en otra. Ambas son igualmente verdaderas; otro ejemplo de como Feri parece hacerse evidente en lo paradógico.
Por ejemplo, muchos Feri con los que he hablado comparten una comprensión intuitiva de una Deidad particular que podemos citar como una exploración de este modelo intelectual. Cuando consideramos al Dios Azul en sus formas de Dian y Glas y de Melek Ta’us podemos ver como comparten muchas cualidades y atributos. Pero muchas veces el joven Dian y Glas se diferencia de Melek Ta’us de tal maner que nos sentimos confiados colocando a este último en el espacio entre la primvaera y el verano en nuestro modelo. Melek Ta’us se me suele aparecer en una forma más vieja, algo más oscura, más severa. Su sexualidad aún está presente, pero no se expresa de una manera ni de lejos tan suave como lo hace su contrapartida más juvenil. Así que donde antes solo podíamos ver un Dios, ahora podemos distinuir aspectos específicos dentro del más amplio espectro-divino, como líneas individuales de luz coloreada diferenciadas por un prisma. Ahora somos capaces de percibir el más amplio «complejo Divino» [12], sabiendo que son seres separados por derecho propio, son a la vez parte de un todo más grande.
Cuando se utiliza como herramienta para el fetch, podemos meditar sobre los movimientos y naturaleza cambiante de la Deidad, separándonos de nuestras asumpciones racionales que buscan definir las cosas en/o clasificarlas. Lo que puede parecer de ayuda para acercarse a un tema en un momento puede verse como un obstáculo bajo circunstancias diferentes.
CONFLICTO Y CLARIDAD.
Ha habido mucha confusión sobre el uso de esta enseñanza simbólica en Feri, la mayoría de ella centrándose en el uso de otras cosmologías que, en la superficie, aprecen ser ontradictorias. Mientras que el modelo de la lemniscata parece describir la Deidad en términos de dos trinidades de cada sexo emergiendo de la Diosa Estrella, la cosmología expuesta por el difunto Victor Anderson refleja a una Diosa triple y a un Dios dual.
Si nos forzamos a pensar solo en términos lierales, entonces nos enfrentamos inmediatamente a lo que parece ser uan seria divergencia del material tradicional. Si se asume que las enseñanzas de Victor representan el «nucleo mitológico» de la tradición Feri [13], entonces este modelo más nuevo parece incorrecto. Se ha discutido que la lemniscata no es realmente parte de la tradición Feri precisamente por esta divergencia, apuntando que la mitología del Dios en forma triple es el resultado de forzar un modelo superpuesto sobre el mito tradicional. Pero una mirada más profunda a ambas cosmologías revela su equivalencia subyacente.
Es de gran importancia para ambos modelos la idea de la Diosa y Sus dos consortes, conocidos en Feri como los Gemelos Divinos. Se dice que la Diosa tomo dos brillantes espíritus en Su útero y los perfecciono para ser el Dios [14]. Son ambos Su divino hijo y amante. Según Cora Anderson, aunque ambos «son masculinos en función son como todos los Dioses, tanto hombre como mujer en uno». Sigue para ilustrar como pueden emparejarse en relaciones bien de sexo opuesto o igual, tanto sexualmente activos como no [15].
Esto es de tremenda importancia porque nos da un conocimiento muy necesario sobre la naturaleza de los Gemelos. No es difícil percibir ahora nuestro modelo de la lemniscata con nuevos ojos y ver cada lóbulo como una posible manifestación de uno de los Gemelos, cada uno rodeando a la Diosa Estrella por amor. Recordando esto podemos empezar a comprender la naturaleza cambiante de Feri más profundamente; porque incluso este aparentemente modelo abarca-todo ahora rebela sus propias limitaciones, aunque sea útil. Un modelo alternativo pero similar puede describir a los Gemelos como masculinos o femeninos. Es realmente un detalle menor cuando se toma en consideración la pura enormidad del Infinito.
Otro dato importante sobre la naturaleza de los Gemelos sale de las enseñanzas de Victor y Cora Anderson que establecieron que, «tanto uno o ambos de los Gemelos Divinos pueden cumplir la función por separado o juntos como dos llamas de vela mezcladas en una sola». [16] Esto abre muchas nuevas posibilidades, permitiendo al practicante una perspectiva más profunda no solo sobre los Gemelos, sino sobre lo que anteriormente veíamos como los Dioses individuales. No solo parece que los Gemelos se manifiesten por separado en cada lóbulo de nuestro modelo, sino que los Dioses individuales mismos parecen tener aspectos Gemelos también. Por ejemplo, el Dios Azul puede verse tanto como Dian y Glas, como Melek Ta’us, entre otras combinaciones. Krom tiene otros aspectos que incluyen los que se han dado a llamar el Hombre Rojo y el Hombre Verde, que son las fuerzas de la vida animal y vegetal, respectivamente. Estas manifestaciones de los Gemelos Divinos a veces son vistas como amantes, pero no exclusivamente. Mari también tiene aspectos similarmente coloreados que denotan atributos específicos y poderes. Esta comprensión simbólica no existe en conflicto con nuestros otros modelos, pero en armonía con ellos. Krom puede ser Gemelo de Si mismo, pero individualmente Él es también el Gemelo de Mari, que existe como su opuesto en nuestro glifo cosmológico. Una perspectiva no necesita estar equivocada para que otra también sea correcta.
Mientras Feri se siga practicando seguirá habiendo innovaciones, creaciones, y evoluciones. Ejercicios, mitos, e incluso Deidades nos son constantemente reveladas de maneras nuevas y diferentes. Cuando nos conectamos con el Poder, y con la Diosa Estrella, la estamos invitando a moverse a través de nosotros, cambiándonos para siempre. Simplemente se espera que Ella se manifestará de nuevas maneras según Su sacerdote / sacerdotisa la canaliza hacia el mundo. Nuevos modelos surgirán para revelar su utilidad, permitiéndonos una oportunidad para probar y experimentar a la Deidad de nuevas maneras. Cuando somos capaces de ver más allá de las formas presentes para percibir las verdades que descansan dentrás suyo, entonces estaremos muy avanzados en nuestra senda hacia la sabiduría.
NOTAS.
[1] A veces utilizo esra escritura tanto para demostrar la naturaleza cambiante de nuestra tradición como para tratar de incuir las líneas que se formaron antes de que Victor Anderson comenzara a utilizar la forma «Feri», alrededor de 1990. Siendo, en mayor parte, una tradición oral, no hay una escritura «correcta», una nueva seña de la naturaleza individual de nuestra religión.
[2] Plegaria Feri tradicional basada en las Créticas del poeta y visionario Epiménides de Knossos (s.VI A.C) en la que se dirije al Dios Zeus:
«Construyeron una tumba para vóz, Oh santo y altísimo,
Los Cretenses, siempre mentirosos, bestias malvadas, vientres vagos!
Pero vos no estais muerto; vos vivis y reinais para siempre,
Porque en vos vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser«.
Más adelante sería citado por Pablo y se abriría camino hasta un pasaje de la Biblia; «Por él vivimos, nos movemos, y tenemos nuestro ser; tan cierto como lo que vuestros poetas dijeron, porque nosotros también somos su descendencia». Actos 17:28, versión del Rey Jacobo.
[3] Starhawk, La Danza en Espiral: el Renacimiento de la Antigua Religión de la Gran Diosa (HarperSanFrancisco, 1979, 1989, 1999), p. 41.
[4] Algunos registros dicen «Nueve estrellas más», indicando que tiene al menos nueve en Su corona.
[5] Pronunciacio «Dion-i-glos». Normalmente este nombre se malinterpreta como siendo de origen Gales pero es más probable que sea una reconstrucción intuitiva del Picto antiguo. Ver http://www.pictdom.org/WhatIs.html para una breve explicación de este tema.
[6] Este es el término que mi grupo utiliza para representar las Deidades de la lemniscata como un todo.
[7] Se pronuncia, «Ar-dii». Una forma galesa del término «El Oscuro».
[8] Puede aparecer con diferentes nombres y escrituras, pero las mismas características básicas están casi siempre presentes.
[9] Utilizó este término para referirme a las prácticas de la tradición F(a)eri(e) que nacen de las enseñanzas originales de lo que se convirtió en la escuela Bloodrose (ahora desaparecida), que tomo su inspiración y su linaje iniciatorio de Victor Ándernos, y fue desarrollado más adelante por otros iniciados, más notablemente Caradoc ap Cador, y Steve Hewell. Mientras que otras escuelas y covenes continuaron desarrollando el material bajo nuevas banderas, yo continúo usando este término porque cada uno de sus sucesores han continuado usando los símbolos y prácticas básicos de la escuela-madre y por ello ahora constituyen una rama reconocible y definida de la tradición por su derecho propio.
[10] Recuerdo una historia que he escuchado varias veces en círculos Feri. Un día preguntaron a Victo: «¿A qué Dioses rinden culto los Feri?» a lo que se dice que respondió: «Todos ellos».
[11] Ver el FAQ de Valerie Walker, versión 7.0 (25/08/2003), página 11.
[12] Mi maestro de Feri, Mitchell Houston, utilizó este término por primera vez para hacer referencia a una colección de Dioses conocidos cuyos varis aspectos comprenden colectívamente varios aspectos de lo que llamamos Dios azul. La misma teoría es verdadera para cualquiera de las estaciones arquetípicas en el modelo del que hablamos.
[13] Se ha destacado que aún así, Victor enseñó distintas cosas a distintas personas en distintos momento, prefiriendo trabajar intuitivamente con un individuo y manteniendo así la tradición «auténtica». Recuerda lo que dicen sobre asumir cosas…
[14] Anaar, «The Winged Serpent: Seeing the Divine Twins», Witch Eye #10, Marzo de 2005.
[15] Anderson, Cora, «Fifty Years in the Feri Tradition» (impresión privada, 1994), p.8.
[16] Ibid, p.8.
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